Хань. Культура древнего Китая

Китайская культура восходит к очень глубоко в древности. Древнейшие китайские надписи дают возможность проследить процесс возникновения и первоначального развития гиероглифической письменности. Сохранившиеся литературные источники, по большей части произведения так называемой классической литературы древнего Китая, позволяют проследить процесс возникновения и развития китайской религии, философии, права и возникновение очень древних социально-политических систем. Этот процесс мы можем наблюдать на протяжении целого тысячелетия.

Китайская религия, так же как и религиозные воззрения всех народов древности, восходит к фетишизму, к древним формам культа природы, культа предков и тотемизма, тесно связанного с магией. В исторических источниках сохранилось воспоминание о том времени, когда ещё были широко распространены тотемистические представления, связанные с обоготворением природы. Так, Чжан Шоу-цзе, комментатор Сыма Цяня, пишет: «Хуан-ди был царём государства Медведя. Его мать однажды находилась в поле и зачала от того, что увидела большую молнию, окружившую Полярную звезду. После этого через 24 месяца она родила Хуан-ди». Можно предполагать, что Хуан-ди считался родоначальником одной из тотемных групп Медведя.

Широко был распространён в древнем Китае исконный культ природы, в особенности культ земли и гор. Этот древний культ гор в Китае был связан с рельефом самой местности и с хозяйственным бытом того времени, когда древнейшие предки китайцев кочевали от гор к рекам, проводя лето в горах, а зиму — в степи. В Китае долго существовала форма особых гаданий, связанных с землёй (геомантия). Наряду с этим древние китайцы обоготворяли солнце, луну, планеты и звёзды, реки и деревья. Как и многие другие древние народы, они обоготворяли предков, причём этот культ, тесно связанный с прочным патриархальным бытом, сохранился в своих закостеневших формах до очень позднего времени. В 1927 году Мао Цзэ-дун писал: «Мужчины в Китае обычно находятся под властью трёх сил, представляющих целые иерархические системы, а именно: 1) государственной системы — общегосударственных, провинциальных, уездных и волостных органов власти (политическая власть); 2) родовой системы — общеродового храма предков, храма предков ответвления рода, главы семьи (родовая власть); 3) религиозной системы, представляемой: а) подземными силами — верховным владыкой ада, духами — хранителями городов и местными духами и б) небесными силами — богами и святыми, от верховного владыки неба до всевозможных духов. Все они вместе составляют систему потусторонних сил (власть религии). Женщина же наряду со всем этим находится еще и под властью мужчины (власть мужа). Эти четыре вида власти — политическая, родовая, власть религии и власть мужа — отражают феодально-патриархальную идеологию и порядки и являются самыми страшными узами, опутывающими китайский народ, в особенности крестьянство» *. Древние религиозные верования просуществовали в течение всего рабовладельческого и феодального периода и пережиточно сохранились до недавнего времени.

Религиозные верования оформились в Китае уже в глубокой древности. В произведениях классической литературы сохранились указания на священные древние тексты, которые пользовались особенным почитанием верующих. Но наибольшее значение получили в Китае религиозно-философские системы, оформившиеся в VI—V веках до н. э. и легшие в основу позднейших религий. Громадное значение имела в культурной жизни Китая религиозно-философская система Конфуция, которая основывалась на древних школах писцов и гадателей. У нас сохранились очень скудные сведения о личности Конфуция: всего лишь несколько имён, дат и указание о месте его смерти. Но то, что известно о жизни Конфуция, настолько связано с реальным бытом, что заставляет предполагать существование определённого писателя, руководившего особой довольно значительной религиозно-философской школой.

Основным принципом конфуцианства является традиция. Конфуций неоднократно указывал на то, что он не стремится ни к каким новшествам. «Я передаю, а не выдумываю», говорит он, очевидно, выражая в этих словах основу своего традиционализма. Конфуций, как это говорили его последователи, считал поэтому возможным только толковать древние тексты, строя на их основе особую религиозно-философскую, социально-политическую и моральную систему. Громадное значение придаётся в системе Конфуция элементам воспитания. Рабовладельческая аристократия пыталась при помощи этой религиозно-философской системы выработать в характере человека постоянное смирение, подчинение, готовность повиноваться старшим и начальникам. Конфуций считал, что воспитание играет громадную роль в жизни человека. Поэтому конфуцианская философия выдвигает тезис необходимости и полной возможности изменения характера человека. Конфуцианство основывало на этом тезисе идею неизбежности и необходимости совершенствования с классовой точки зрения каждого человека.

«По своим врождённым свойствам все люди близки друг к другу. По своим приобретённым свойствам они отличаются друг от друга». «Только самый великий учёный и самый худший идиот никогда не меняются», — говорится в конфуцианских книгах. Конфуцианство стремилось воспитать человека в полном внутреннем духовном порабощении. Каждый человек должен быть доволен своим социальным положением и не стремиться к лучшему. С точки зрения Конфуция: «Всегда сообразуясь со своим положением, мудрец не желает внешнего величия. Когда он имеет богатство и положение в обществе, то он будет жить, как богатый и имеющий положение; когда он находится в бедности, то он и будет жить, как бедный... Когда он находится в низком положении, он не оскорбляет властей... Хотя он строг к себе, но от других он ничего не требует... Поэтому, находясь в низкой доле, он покоряется судьбе...»

В учении Конфуция откровенно высказывается классовая точка зрения китайских рабовладельцев, которая исходит из основного для них положения о необходимости подавления трудовых масс. «Тёмные люди должны повиноваться аристократам и мудрецам». «Если тёмные люди перестают повиноваться высшим и просвещённым, то в стране не будет мира». С особенной чёткостью эта мысль проводится в известной конфуцианской книге «Середина и постоянство» в следующих словах: «Неповиновение простолюдина высшему есть начало беспорядка». В той же книге «мудрец» противопоставляется толпе. Под словом «мудрец» следует понимать аристократа. Конфуций учит, что «мудрец всегда соблюдает середину и постоянство, а простые смертные делают противное середине и постоянству. Мудрец, держащийся принципа середины и постоянства, совершает только нравственное или доброе, а простые смертные, не держащиеся этого принципа, совершают всё без разбора». Таким образом, в этой «середине и постоянстве» скрывается идея классового «равновесия», «гармонии» классовых сил, которую тщетно пытается установить аристократически мыслящий древнекитайский философ. Эта система «классовой гармонии» была тщательно разработана в конфуцианских книгах. Конфуцианская социально-политическая теория проповедовала установление особых взаимоотношений между господином и слугой, между родителями и детьми, между супругами, между старшим и младшим, между друзьями, т. е. тех взаимоотношений, которые, по преданию, существовали в период глубокой патриархальной древности. С точки зрения конфуцианства, классовое общество и рабовладельческое государство могли спокойно существовать лишь на основе постоянного сохранения этих патриархальных взаимоотношений, которые имели своей целью сохранить идеальное «равновесие» в обществе и в государстве.

Одновременно с этим в конфуцианской религиозной философии выдвигается очень древняя рабовладельческая теория, связанная с восточным деспотизмом, теория божественного происхождения и божественного значения царской власти. Царь изображается в теории Конфуция в виде божества. В некоторых местах конфуцианских книг иногда в поэтической, иногда в риторической форме проскальзывает такого рода мысль: «Если царь будет величав как небо и море, то народ будет уважать его, будет слушать речи его и будет сочувствовать делам его». В комментариях к конфуциевой летописи «Весна и осень» царь прямо называется «божеством». «Император есть Сын Неба, его  физическая личность — олицетворение неба. Земля посреди (т. е. земная суша. — В. А.) имеет свой центр в Сыне Неба. Народы в их границах подчинены князьям. Сын Неба получает веления от Неба; подчинённые князья получают их от Сына Неба».

Большое распространение имела в древнем Китае и другая философская система, принадлежащая Лао-цзы, резко отличающаяся от конфуцианства своим ярко выраженным умозрительным характером. Впоследствии из этой философской системы выросла целая сложная религия, так называемый даосизм, которая просуществовала в Китае свыше 2000 лет. Само слово «даосизм» происходит от слова «дао», что означает «путь» или «основа мира». Позднейшая даосская религия окружила древний образ основателя этой религиозно-философской системы туманом древних легенд. Само имя Лао-цзы означает «престарелый мудрец». Сохранились некоторые сведения о жизни Лао-цзы, но они в значительной степени окутаны множеством сказаний. Так, впоследствии рассказывали о том, что, странствуя в колеснице, запряжённой чёрным быком, Лао-цзы в одно, из странствий «оплодотворил спящую мать Шакья-Муни, отчего и родился Будда в год создания Дао-дэ-цзина (древнейшее произведение даосской философии, которое приписывается самому Лао-цзы. — В. А.)». Далее в этой же легенде рассказывается, что Лао-цзы посетил Индию и Тибет. Его считали всевидящим, говорили о нём, что он приобрёл всеведение подвигом молчания, уединения и созерцания.

Философская система Лао-цзы в некоторых отношениях прогрессивнее конфуцианства. Некоторые исследователи находят даже возможным утверждать, что в учении Лао-цзы имеются элементы наивного материализма и стихийной диалектики. В понятии «дао» можно видеть наивно-материалистическое представление о материальной основе мира. Так, Лао-цзы говорил: «Великое дао растекается повсюду. Оно может быть направо и налево. Благодаря ему рождаются все существа, которые не останавливаются (в своём изменении)». Элементы стихийной диалектики, близкой к диалектике древнегреческого философа Гераклита Эфесского, можно усмотреть в целом ряде высказываний Лао-цзы, как например, в следующих его словах: «То, что сжимают, — расширяется. То, что ослабляют, — укрепляется. То, что уничтожают, — расцветает.* Кто хочет отнять что-нибудь у другого, непременно потеряет своё. Всё это называется трудно постижимым. Мягкое преодолевает твёрдое, слабые побеждают сильных».

Философское учение Лао-цзы отразило сложные классовые взаимоотношения, существовавшие в Китае в конце VI и в начале V века до н. э. Облечённое в форму метких и остроумных изречений, которые в своей совокупности образуют книгу Дао-дэ-цзин, это учение в некоторой степени носит эклектический характер. Весьма возможно, что его популярность объясняется не только оригинальностью и новизной проводимых в нём философских идей, но также и тем, что в нём отразились интересы, мысли и чаяния различных слоёв общества. Аристократы, стремившиеся к восстановлению единого и прочного государства, мечтали об идеальном «единстве». Поэтому в Дао-дэ-цзин говорится: «Благодаря единству знать и государи становятся образцом в мире. Вот что создаёт единство». С другой стороны, в том же самом социально-философском трактате, который, возможно, подвергался редакционной переработке, можно найти резкие обличения богачей, накапливающих огромные богатства и жестоко эксплуатирующих свободных общинников, бедняков, а также рабов. «Если зал наполнен золотом и яшмой, то никто не в силах его охранять. Если богатые и знатные горды, то этим они сами на себя навлекают несчастье». Ещё более резко выступает Лао-цзы против классового правительства, угнетающего народ: «Народ голодает потому, что слишком велики поборы и налоги». Особенно резко выступает Лао-цзы против войны, которая приносит людям одни лишь несчастья: «Хорошее войско — средство (порождающее) несчастье, его ненавидят все существа... Прославлять себя победой — это значит радоваться убийству людей. Тот, кто радуется убийству людей, не может завоевать сочувствия в стране... Если убивают многих людей, то об этом следует горько плакать. Победу надо отмечать похоронной процессией».

В этих словах, как и во многих других высказываниях Лао-цзы, ясно звучит психология ухода и отказа от борьбы, отвращение к войне. В связи с этим стоят несомненно реакционные мысли о необходимости возвращения к старинному патриархальному быту и о сохранении культурной отсталости народа. Так, Лао-цзы говорил: «В древности умевший служить дао не просвещал народа, а делал его глупым. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление страной при помощи знаний — враг страны, а без их применения — счастье страны».

Наибольший интерес представляет собой более прогрессивная, но всё же соответственно развитию научных знаний того времени примитивная, стихийно-материалистическая философия, которая появляется в Китае в I веке н. э. Среди представителей этой наивно-материалистической философии следует отметить Ван Чуна, который утверждал, что «небо есть тело, подобно земле», выступая, таким образом, против традиционной религиозной философии и указывая на то, что «среди существ, несущих в своих венах кровь, нет таких, которые не умирали бы». Эта философия получила своё дальнейшее развитие в трудах философов III—V веков, которые указывали на смертность духа. Однако эта наивно-материалистическая философия не могла получить широкого развития и распространения в древнем Китае благодаря тому, что классовая рабовладельческая идеология тесно связанная с древней религией, господствовала в стране. На медленное развитие древнейшей китайской культуры указывает факт существования в течение тысячелетий очень древней и сложной системы китайской гиероглифической письменности, той пресловутой китайской грамоты, которая превращала «древнюю мудрость» в монополию жрецов и аристократов, ставшую традицией, связанной с патриархальным бытом. Конфуцианство и даосская религия наложили свой тяжёлый отпечаток на китайскую культуру и сохранили неизменными многие формы древней культуры в течение не только веков, но и тысячелетий.

Однако потребности повседневной жизни вызвали появление уже в глубокой древности зачатков целого ряда наук. Довольно значительного развития достигла математика, в частности геометрия. Известны были свойства прямоугольного треугольника и решена задача равенства квадрата гипотенузы сумме квадратов катетов. Необходимость счёта времени и составления календаря явилась причиной возникновения древнейших форм астрономии. Начало астрономических наблюдений восходит к периоду Шан-Инь. Китайские астрономы умели наблюдать движение небесных светил и даже вычислять и предсказывать солнечные и лунные затмения, а также появление комет. Китайские астрономы распределили созвездия, расположенные вокруг Полярной звезды, по «лунным домам» и установили таким образом карту звёздного неба. Исходя из положений этих созвездий по отношению к солнцу и к полюсу, пользуясь при этом водяными часами, китайские астрономы вычисляли время.

Астрономические наблюдения дали возможность построить особую систему календаря, которая сохранялась в неизменном виде в течение очень долгого времени. Основой этого лунного календаря было лунное летоисчисление, которое велось по циклам, состоявшим из 60 лет.

Расширение Китайского государства и необходимость административного деления страны вызвало раннее появление и развитие географии. Уже в период Чжоу чиновники составляли отчёты о состоянии отдельных областей, главным образом с точки зрения доходности земель и взимания налогов. Один из этих отчётов вошёл в качестве главы в книгу Шу-цзин. В этой главе, составленной около VIII века до н. э., даётся географическое описание Китайского государства, разделённого на девять областей. Здесь описываются горы, реки, земли, а также налоги каждой области. Аналогичное, несколько более позднее географическое описание Китая сохранилось в книге Чжоу-ли.

Широкое развитие земледелия привело к довольно древнему накоплению и даже некоторой систематизации агрономических наблюдений и знаний, которые в ханьский период оформились в виде древнейших агрономических трактатов. В этих трактатах сохранились древнейшие китайские теории земледелия, многопольного хозяйства, системы грядковых культур, чередования посевов, применения удобрений и т. д.

Культура древнего Китая оказала большое влияние на культурное развитие многочисленных соседних народов, населявших в древности обширные территории Монголии, Маньчжурии, Тибета, Индо-Китая, Кореи и особенно Японии.

Примечания

* Мао Цзэ-дун, Избранные произведения в четырёх томах, т. I. М. 1952, стр. 68—69.

Авдиев В.И. История Древнего Востока. Издание второе переработанное и дополненное. [Л.], 1953, с. 665-673.