Индонезия. Уродливый капитализм

Всесторонний охват Индонезии империалистической эксплуатацией приводил к развитию капиталистических отношений в уродливых, переплетавшихся с докапиталистической эксплуатацией формах. Этот процесс характеризовался известным своеобразием, отличавшим Индонезию от многих других колоний. То обстоятельство, что Индонезия практически не знала периода эксплуатации, свойственной «свободному капитализму», и система государственной крепостнической монопольной эксплуатации почти непосредственно сменилась господством монополистического капитализма, наложило свой отпечаток на процессы формирования классов и складывания наций. В отличие от многих других колоний, в домонополистическую эпоху в Индонезии не сложилась национальная буржуазия и поэтому в эпоху империализма ее развитие было особенно затруднено. Даже в тех отраслях, где национальная буржуазия играла более заметную роль, прежде всего в производстве батика (набивных и разрисованных от руки тканей), она являлась торгово-промышленной; принадлежавшие ей предприятия носили характер кустарно-ремесленных мастерских с ограниченным количеством рабочих и без применения механических двигателей. Выразителями буржуазно-националистического движения против империализма выступали в Индонезии главным образом представители мелкой и средней буржуазии и значительно возросшей (в связи с необходимостью в кадрах для экономического и административного аппарата колониального управления и частных предприятий) интеллигенции. Формировавшаяся интеллигенция отражала в своем развитии сложный процесс пробуждения нац. самосознания. Процесс развития капиталистических отношений, хотя и неравномерно охватывавший различные районы Индонезии, создавал предпосылки для складывания народностей Индонезии в отдельные нации. В то же время все возраставшие противоречия всех народов Индонезии с империализмом создавали предпосылки для формирования общеиндонезийской нации, ядром которой становилось наиболее многочисленное и экономически развитое население Явы. Благоприятным моментом для объединения различных народов в общем процессе пробуждения национального самосознания являлось наличие религиозной общности (90% населения Индонезии - мусульмане) и распространенного малайского языка (сложившегося в Восточной Суматре) по всему архипелагу.

Подъем национально-освободительного движения в других колониальных и полуколониальных странах на рубеже 19-20 веков, русско-японская война и пробудившая Азию русская революция 1905 года ускорили возникновение первых народных организаций в Индонезии. Вслед за появлением отдельных проповедников просвещения (Картини и другие) по инициативе Вахидина Судирохусодо ученики медицинской школы создали в мае 1908 года национальную культурно- просветительную организацию «Буди утомо». В октябре 1908 года открылся конгресс «Молодой Явы».

Непосредственная связь процесса национального пробуждения с развитием капиталистических отношений и зарождением буржуазии сказалась и в попытках представителей слабой индонезийской торгово-промышленной буржуазии объединить усилия для защиты своих интересов. Возникший в 1911 году Союз исламских торговцев быстро превратился в широкую организацию Сарекат ислам (Союз ислама), который постепенно стал отражать общенациональные демократические интересы народов. Одновременно возникли и организации, отражавшие национальное движение отдельных народностей. Созданная в 1912 году индоевропейцами во главе с Дауэсом Деккером Индийская партия отражала интересы этой группы метисского населения, занимавшей по сравнению с индонезийцами более привилегированное положение, но лишенной права владеть землей. Партия выступала с общеиндонезийских позиций. Она первая поставила вопрос о стремлении к независимости, что вызвало преследования властей.

В отличие от крайне медленного процесса формирования национальной буржуазии, в Индонезии быстро рос рабочий класс Индонезийский пролетариат складывался гланвым образом на иностранных предприятиях, поэтому рост его классового самосознания был не отделим от антиимпериалистической борьбы. В этот период еще не было рабочих организаций. Первые профсоюзные объединения возникали среди служащих государственных ломбардов, служащих таможен, учителей. Первый профсоюз (1905) железнодорожного и трамвайного персонала первоначально включал лишь европейских служащих и рабочих. Однако в него скоро влились и индонезийцы, и он превратился в первый крупный профсоюз. Массовое движение было до 1-й мировой войны связано с Сарекат исламом, приток в него новых членов - рабочих, ремесленников, крестьян - придавал ему все более народный характер. Оценивая в статье «Пробуждение Азии» положение в Индонезии, В. И. Ленин отмечал, что «...революционно-демократическое движение охватило теперь и голландскую Индию...» (Соч., т. 19, с. 65). Носителем этого движения Ленин считал прежде всего «народные массы на Яве, среди которых пробудилось националистическое движение под знаменем ислама» (там же).

В 1-ю мировую войну резко нарушились связи Индонезии с европейским рынком, что привело к падению цен на сельскохозяйственные продукты и резкому их повышению на импортные промышленные изделия. Положение большинства индонезийского народа резко ухудшилось. Высокие цены на предметы потребления ущемляли также интересы мелкой буржуазии и средних слоев города. Вместе с тем слабая индонезийская буржуазия, связанная с внутренней торговлей и мелкими предприятиями, несколько укрепилась, что способствовало обострению ее противоречий с империализмом и росту ее политических требований.

Рост объективных предпосылок для подъема антиимпериалистического движения проявился как в стихийных выступлениях крестьян на Яве и других островах, в забастовках рабочих, так и в деятельности национальных организаций, прежде всего Сарекат ислама. В 1916 году конгресс Сарекат ислама провозгласил себя 1-м Национальным конгрессом, выдвинул ряд национальных требований, направленных против колониальных порядков. На 2-м Национальном конгрессе в 1917 года рост национально-освободительного движения проявился еще сильней. Этому способствовала и деятельность возникшего по инициативе левых голландских социал-демократов-«трибунистов» в 1914 году Социал-демократичесокго союза (или объединения), революционное крыло которого развернуло работу внутри Сарекат ислама, содействовало возникновению профсоюзов.

Возросший в Нидерландах интерес к Индонезии в конце 19 века способствовал широкому изучению прошлого Индонезии и современных проблем. Наиболее прогрессивные голландские историки выступили с осуждением колониальных жестокостей и требованием «заботы» о колониальном населении. С публикацией (1899) статьи Девентера «Долг чести» (в ней подсчитывалась извлеченная Голландией из Индонезии колониальная дань и выдвигалось положение о необходимости уплатить этот «долг чести» заботой о просвещении, здравоохранении и улучшении положения индонезийского народа) начала оформляться так называемая этическая школа (Девентер, Снук-Хюргронье и другие). Связанные с этой школой публикации и исторические работы отличались научным подходом и сравнительно объективным изложением колониальной истории. Вместе с тем независимо от субъективных гуманных пожеланий «этиков» их деятельность объективно отражала необходимость реорганизации управления Индонезией и форм колониальной эксплуатации в связи с наступлением эпохи империализма. В тронной речи голландская королева демагогически провозгласила «этический курс», фактически рассчитанный на маскировку условий для еще более изощренных и всеобъемлющих методов империалистической эксплуатации. Капитальный труд Хюргронье «Ачесцы» (Hurgronje C. S., De Atjèhers, v. 1-2, Leiden, 1893-94) явился ключом для отыскания социальной опоры завоевателям в Аче (сам Хюргронье служил советником колониального правительства по туземным делам, способствовал укреплению голл. господства, являлся автором «короткого заявления»). Этическая школа была связана с подготовкой специалистов по Индонезии в Утрехтском университете. С переходом капитализма в империалистическую стадию даже объективистское освещение истории Индонезии, особенно колониального периода, не отвечало интересам монополистического капитала, требовавшего от историков прямой апологии. Созданный при Лейденском университете при поддержке монополий востоковедный факультет (его даже называли «нефтяным») в противовес этикам, выступал с апологетических позиций. В период после 1-й мировой войны в буржуазной историографии особенно наглядно проявилась тенденция приукрашать и возвеличивать деятельность голландских колонизаторов, оправдывать и превозносить таких колониальных деятелей, как Кун, Спильман и другие. В таких крупных обобщающих трудах, как 5-томная история Индонезии, под редакцией профессора Стапела (Stapel F. W. (ed.), Geschiedenls van Nederlandsch - Indiё, v. 1-5, Amsterdam, 1938-40), наряду с использованием новейших научных данных по древней истории преуменьшается уровень развития Индонезии до голландского завоевания и оправдывается колониализм. Такой же характер носит работа самого Стапела по истории Индонезии (Geschiedenis van Nederlandsch - Indiё, Amst., 1930, 1943) и написанный им совместно с Эрдманом стандартный учебник по истории Индонезии. Эта же тенденция преобладает и в исторических статьях, принадлежащих крупнейшим историкам и ценных по фактическому материалу, в Encyclopedie van Nederlandsch-Indiё. Наряду с объективистскими историческими работами, связанными со школой этиков, и работами откровенно апологетического характера в начале 20 века появились первые антиколониальные работы, связанные с левыми социал-демократами-«трибунистами».

А. А. Губер, Москва.

Советская историческая энциклопедия. В 16 томах. — М.: Советская энциклопедия. 1973—1982. Том 5. ДВИНСК - ИНДОНЕЗИЯ. 1964.