Юго-Восточная Азия с религиозной т. з.

ИНДУИЗМ В ЮГО-ВОСТОЧНОЙ АЗИИ. Начальный период распространения индуизма в Юго-Восточной Азии (первая половина I тысячелетия н. э.) связан прежде всего с деятельностью при дворах местных правителей — выходцев из Индии — брахманов, возможно, кшатриев, а также с развитием индийско-юговосточноазиатских торговых и дипломатических отношений. Основные источники восприятия религиозно-мифологических и культовых образов и понятий индуизма в ЮВА — индийская санскритская литература: пураны, эпические произведения (прежде всего, «Рамаяна» и «Махабхарата»), религиозно-дидактическая литература, шастры. Большую роль играли периодические контакты с древними и средневековыми государствами Гуптов, Сатаваханов, Паллавов, Чолов, с Виджаянагаром (преимуществ, через земли юга и востока Индостана), внутрирегиональные этнокультурные и междинастические связи. В культуре правящих слоев распространялись представления о варнах (которые, однако, имели местную специфику и не привились как общесоциальный институт). В ходе восприятия элементов древнеиндийской аристократической культуры, способствовавших оформлению и легитимации государств, институтов, культы индуизма, иногда наряду с буддизмом, использовались для освящения верховной власти. Древнейшие следы индуизма в регионе (до V века включительно) — это скульптурные изображения и символы (Вишну, Шивы и некоторых других богов), эпиграфика (религиозные надписи и царские указы на санскрите), а также остатки культовых сооружений в южных и юго-восточных областях Индокитайского полуострова (в том числе в северных районах Малайи) и на островах Индонезийского архипелага (Западная Ява и Восточный Калимантан), в совокупности с данными китайских летописных источников. В царствах и княжествах эпохи древности (рубеж н. э. — VI/VII века) индуизм был представлен преимуществ, шиваизмом и вишнуизмом и был связан с более ранними брахманскими культами. В древнекхмерской империи Бапном и затем в королевстве Ченла индуизм на почве культа предков оформлял идеологию монархической власти; в V—VII веках здесь бытовали официальные культы Вишну, различных аспектов Шивы и культ Харихары (Шивы-Вишну), ассоциировавшихся с образом монарха. Короли государства Тямпа (Центральный и Южный Вьетнам) в IV—VII веках развивали династийный культ Шивы Бхадрешвары и связанное с ним поклонение шивашнге. Индуизм преобладал в идеологии гос-в Явы и Калимантана (западнояванское царство Тарума — вишнуизм, царство в Кутэе — шиваизм), культы индуистских богов и индуистские погребальные обряды отмечены в прибрежных государствах Малаккского полуострова (Лангкасука, Тунсун, Паньпань и других). VIII—XV веках (эпоха расцвета средневековых государств до времени массового преобладания буддизма тхеравады и ислама и до начала европейской колониальной экспансии) — основной период истории индуизма в ЮВА. В эту эпоху установились его традиционные региональные особенности, закрепились его социально-идеологические функции, самобытные черты классического культового искусства и мифологии. Это время более широкой адаптации индуистской культуры на почве этнических традиций у кхмеров, тямов, малайцев, яванцев, балийцев и некоторых других народов Индокитая и Нусантары. Выдающееся место среди направлений индуизма в религиозной идеологии государств ЮВА в данный период занимала шайва-сиддханта. Отмечена особая роль шивактской формы концепции власти, осознаваемой как связь между Шивой, лингой (палладиумом священной власти короля), правящей династией и брахманом-первосвященником (прежде всего, в яванском королевстве Матарам, империи Тямпа, в раннекхмерских империях Ченла и Камбуджадеша). Шива Бхадрешвара (Махешвара) почитался как Царь Горы (божеств, аналог монарха), олицетворенный в центре государства в линге и священной горе (у кхмеров Шива-Царь Горы — кхмерское Эйсор). Выраженная в этом культе идея сакральности власти короля легла в основу культового зодчества (концепция храма-горы, наиболее рельефно представленная в Челе и Камбуджадеше, воспринявших традиции бапномских царей Лунной династии). Со времени Джаявармана II (начало IX века) и на протяжении раннеангкорского периода (IX—XII века) в Камбуджадеше культ королевской линги был основой культа бога-короля (дэвараджи). Аналогичные явления прослежены на Яве и в Тямпе. С раннего периода источники отмечают наличие секты пашупата, значимость представлений шактизма, эзотерического тантризма и йоги. Среди популярных культовых и мифологических персонажей, получивших самобытное отображение в классическом искусстве того времени, — Ганеша, Дурга, Нандишвара, Агастъя и некоторые другие. Широкое храмовое строительство (яванский чанди, кхмерский ват, тямский калан) в значит, части было связано с шиваитскими формами идеологии. Особенности шиваизма в ЮВА, обусловленные его приспособлением к местным религиозно-мифологическим традициям, характеризуются влиянием архаических обычаев — мегалитической культуры (менгиры-линги и т. д.), уранических культов и почитания священной гор (идея и образ Царя Горы и главенствующего духа — божества, хозяина горы и покровителя местности, общины и государства); связью с культом предков. На этой основе под влиянием шиваизма оформлялись образы верховных божеств (в индуистской мифологии Зап. Индонезии и Малайзии — Батара Гуру, демиург, возглавляющий сонм богов). Древние традиции вишнуизма проявлялись в особенно тесной связи Вишну с царской властью (образ монарха Вишну как восстановителя дхармы, ирригатора). В определенные периоды культ Вишну использовался для идеологической санкции статуса царя-деспота, возвышавшегося над другими религиозными течениями (Ангкорская империя XII века, яванские государства XI—XII веков). Строились ритуальные комплексы, связанные с культом вишнуитских божеств (бассейны-гробницы и храмы-чанди на Яве; ансамбль Ангкор Ват в Камбодже). В ангкорский период в Камбуджадеше большую роль играла вишнуитская секта панчаратра. Среди популярных божеств и аватар Вишну — Шри, Гаруда, Рама, Кришна, Сарасвати. Эти и некоторые другие персонажи известны в ЮВА по сюжетам пуран, «Рамаяны» и эпизодам из «Махабхараты», в пластическом искусстве (главным образом храмовые рельефы), в театральном искусстве (театр ваянг и др.). Своеобразие адаптации вишнуитских представлений в ЮВА во многом обусловлено было их приспособлением к древним хтоническим образам местной мифологии, аграрным культам и магии, фитолатрии и почитанию водного начала (широкая популярность богини Шри и ее трансформация в народных верованиях, популярность образа Гаруды). В XIII—XV веках на почве автохтонных традиций распространяются синкретизованные формы индуистского культа и индуистско-буддийской религиозно-философской концепции (известный и ранее культ Харихары, а в государствах Сингасари и Маджапахит — яванская дуально-синкретическая система Шивы-Будды вместе с соответствующей ей теологической доктриной соотношения шиваизма и буддизма ваджраяны как ступеней на пути к Абсолюту). Возрастает роль мифологического образа Батара Гуру как божества, соединившего черты Шивы и Будды. Симбиоз индуистских и буддийских традиций наблюдался в сфере официальных ритуалов культа династийных предков (например, шраддха в Маджапахите, почитание членов монархической семьи в виде индуистских и буддийских божеств). В данный период под воздействием тантризма получили особое развитие известные ранее демонические и сексуальные аспекты шиваизма. С использованием индуистских образов и понятий составляются на местных языках оригинальные своды космогонических сюжетов и историко-религиозные сочинения (например, яванские «Танту Панггеларан», «Таттва Саванг Сувунг», «Маникмайя»). В кодификации законов, в разработке писаного права сказывалось влияние литературы дхарма-шастр, издавна известных в ЮВА традиционных индуистских норм. С началом распространения в регионе новых религий (буддизма ланкийского образца — тхеравады в Индокитае и ислама в Нусантаре) роль индуизма в идеологии ряда государств региона постепенно снижается (в Камбодже с XIII века — упадок влияния шиваизма при усилении буддизма ваджраяны, затем тхеравады). Вместе с тем происходит распространение элементов индуистской региональной культуры в новых районах (на Филиппинах и через Западную Индонезию и Малайю на восток Нусантары). В буддийских и исламизированных государствах (Сиаме, Бирме, малайских княжествах) сохраняются (главным образом в контексте придворной культуры) некоторое влияние ритуальных традиций индуизма и частично институт брахманства. В XV—XVII веках в результате кризиса старых политических структур и идеологических систем, начала массового распространения ислама и буддизма тхеравады и европейской раннеколониальной экспансии территориальная сфера индуизма в ЮВА резко сокращается. Однако и в культуре новых государств (яванский султанат Матарам, малайские исламизированные княжества, буддийские государства Индокитая — Сиам, Камбоджа и др.), и позднее до новейшего времени включительно продолжают бытовать элементы индуистского происхождения и обычаи, унаследованные от прежней имперской государственности. Они присутствуют как в народной мифологии и фольклоре, так и в сакрализованных формах придворного церемониала и в государственных мифах. Вместе с тем в процессе вытеснения старой идеологии и дальнейшей аккультурации индуизма на этнических территориях, мало затронутых наступлением ислама и буддизма, формируются относительно изолированные устойчивые очаги самобытной религии на почве синкретизма местных анимистических традиций, культа предков и адаптированного индуизма. Наиб, ярким примером такого рода до настоящего времени является балийско-индуистская религия, которая занимает господствующее положение у населения острова Бали (Индонезия). Балийско-индуистская религия (балийский индуизм; агама тиртха; агама хинду бали) сложилась на основе традиционных общинных верований, обрядов и мифологии балийцев и религ.-культовой системы древнебалийских княжеств, впитывавшей влияние индуизма и частично буддизма в основном через контакты с яванскими государствами Матарам, Кедири (VIII—XIII века) и главным образом Маджапахит (XIV—XVI века). Адептов балийского индуизма насчитывается около 3 миллионов человек. Отдельные элементы индуистской триады богов в балийском индуизме (балийские Санг Хьянг Тига, Санг Хьянг Тримурти) — Брама (Брахма), Висну (Вишну) и Сива (Шива), приспособлены к народной мифологии дуального космоса. Например, Брама и Батара Кала находятся в группе богов нижней (хтонической, демонической) ориентации; Батара Гуру, Крисна, Висну — в группе верхней (уранической) ориентации. Почитание тримурти окрашено культом манифестаций Шивы (Брахма-Шива соответствует Брахме, Садашива соответствует Вишну, Прамашива соответствует Ишваре). В земледельческой мифологии Шива — это Огонь (Брахма), который через пар становится Водой (Вишну) и оплодотворяет Землю (Пертиви), производя Рис (Шри). Шива в аспекте Батара Гуру и Шивы-Сурьи почитается как бог солнца (брахманский церемониал Сурья-севана, восходящий, вероятно, к доиндуистскому культу солнца). Популярным аспектом Шивы является божество — дух священной горы Гунуг Агунг, аналога Махамеру, т. е. Великий Меру (на восточном Бали). В основе 5- и 9-ричной космогонической систем балийской шайвасиддханты (соответствует балийским панча дэвата; дэва навасанга) — Шива (центр), Махадэва (запад), Вишну (север), Ишвара (восток), Брахма (юг) и различные манифестации Шивы. Вместе с тем эти божества, а также Рудра, Шанкара, Шамбху и разновидности духов-бута (бхута) регулируют жизненные токи человека (микрокосма). У балийцев известен культ верховного Божества — Санг Хьянг Видхи (Санг Хьянг Тудух), воплощающего целостность космоса и единство мирового порядка и связанного с различными проявлениями Рудры. Теологические представление об Абсолюте выражено также Санг Хьянг Сунья Сепи (от сайскритского шунья). Наряду с этим балийск. космогония содержит образ первоединого бога (Санг Хьянг Тунггал, Тинтья), породившего свет и тьму и через них все сущее и богов, в том числе Шиву. Ряд божеств балийско-индуистского пантеона (через образы храмовой скульптуры) олицетворял княжескую власть в культе династийных предков. В цикле земледельческой обрядности выделяется культ Дэви Сри (Шри) как Матери Риса (Ибу Пади, Нини Пантун), божества плодородия, рисовых всходов и продовольственных запасов. Широко известны персонажи демонического круга (бута, кала и др.) Обрядовая сторона индуистско-балийской религии характеризуется особой значимостью и разнообразием ритуалов жертвоприношения и очистительных (в том числе экзорцистских) церемоний, связанных с культом предков и богатством анимистических представлений (питра яднья (т. е. яджня), бхута яднья, мануса яднья). Огромную роль играет святая вода (тиртха). Обряд кремации, содержащий много самобытных черт, широко распространен. Священники— брахманы (педанда сива, педанда бода) и более связанные с народной средой жрецы (сенггуху, пемангку) владеют огромным разнообразием ритуальных жестов, поз, заклинаний и ритуальных атрибутов индуистского и тантрийского толка. На Бали со времен средневековья существует чрезвычайно разветвленная и сложная (в основном трехуровневая) система общинных, семейно-родовых и общебалийских (включая бывшие княжеские) храмовых комплексов (пура) и часовен. Храмовый комплекс Бесаких на склоне священной горы Гунунг Агунг (Восточное Бали), основанный в IX—X веках, с XIII—XVI веков до настоящего времени выполняет роль всебалийского культового центра. Очень многочисленны периодические обрядовые празднества (общинные, храмовые и др.). Из отмечаемых по 210-дневному яванско-балийскому календарю выделяется Одалан (день освящения деревенского храма), Галунган (праздник главного храма), из отмечаемых по индуистско-балийско-яванскому 360-дневному календарю Сака — обряды в честь Нового года (Ньепи). Всебалийский праздник нового столетия Эка Даса Рудра (последний в 1979) связан с культом манифестаций Шивы-Рудры и жертвоприношениями. В настоящее время в ЮВА индуисты и приверженцы традиционных культов, возникших под влиянием индуизма, составляют около 1,5% населения региона. Из них около 90% проживают в Индонезии и Малайзии. Среди коренного населения индуизма придерживаются балийцы, тенггеры, часть сасаков Индонезии, часть тямов Вьетнама, небольшая часть араканцев и чинов Бирмы. В Малайзии, Сингапуре, Таиланде, Бирме и Брунее индуизма придерживается главным образом некоренное население — выходцы из Южн. Азии (свыше 1/3 от общего числа индуистов региона). Представлены культы шиваизма (количественно доминирующего) и вишнуизма. Индуистские элементы присутствуют в современных мистических учениях. Среди коренного населения наблюдается переплетение индуизма с местными автохтонными анимистическими верованиями и культом предков (балийцы, в особенности этнические группы бали-ага, сасаки-бодха, тямы и некоторые другие этносы Индокитая и Индонезии). Налицо черты синкретизма индуистских элементов буддизма и местных верований (бадуи; тенггеры индонезийского острова Ява с их культом Бромо, олицетворенного в священной горе-вулкане; балийцы). У крупных народов, исповедующих буддизм и ислам, у ряда этнических меньшинств (прежде всего горцев) ощутимо влияние индуистской мифологии в эпосе, фольклоре, драматическом и изобразительном искусстве и ремеслах (широкое бытование сюжетов и персонажей «Рамаяны» и «Махабхараты», особенно в традиционном кукольном театре, танцев, драме). В народных верованиях, поверьях земледельцев-рисоводов имена божеств и духов нередко восходят к именам богов индуизма.

Г. Бандиленко

Использованы материалы изд.: Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь. — М.: Республика. М. Ф. Альбедиль, А. М. Дубянский. 1996.